Для багатьох з нас трансцендентна, об’єктивна природа моральної істини здається самоочевидною. Щоб «підкреслити» цю думку, всі ми погодимося, що ніколи не є морально прийнятним катувати немовлят заради розваги. Взагалі, ніколи не є морально прийнятним катувати когось заради розваги. Це трансцендентна, об’єктивна моральна істина, яка стосується всіх нас, незалежно від того, хто ми є, де ми знаходимося на планеті або в який історичний період ми живемо.
Існує багато подібних трансцендентних, об’єктивних моральних істин, хоча різні групи часто намагаються виправдати свою, на перший погляд, аморальну поведінку. Наприклад, у Каліфорнії існує кілька юридичних виправдань для вбивства. Поліцейські можуть застосовувати будь-яку необхідну силу, включаючи смертельну, щоб подолати летальний опір або затримати певних злочинців. Громадяни можуть застосовувати будь-яку необхідну силу, включаючи смертельну, щоб зупинити загрозу життю або захистити життя невинної людини. Це вважається виправданим вбивством (на відміну від невиправданого вбивства, що було би злочином).
Але вбивати когось заради розваги ніколи не було законним (ані морально прийнятним). Насправді, якщо просто додати уточнювальну умову «заради розваги» до будь-якої сумнівної моральної поведінки, ви відкриєте для себе ще один трансцендентний, об’єктивний моральний принцип: ніколи не є морально прийнятним брехати заради розваги, шахраювати заради розваги або красти заради розваги. Хоча ви можете запропонувати певне обґрунтування для таких вчинків, їх виправдання вимагатиме чогось більшого, ніж ваше особисте задоволення. Протягом історії людство визнавало універсальну, трансцендентну, об’єктивну природу різних моральних кодексів, навіть якщо деякі вчинки можна виправдати за певних обставин.
Подібним чином, існує ряд трансцендентних, об’єктивних моральних чеснот, які визнаються людьми протягом історії, хоча іноді вони також залежать від обставин. Як сказав оксфордський вчений К. С. Люїс:
«Люди розходилися в думках щодо того, до кого слід бути безкорисливим — до своєї родини, до співвітчизників чи до всіх. Але вони завжди погоджувалися, що не слід ставити себе на перше місце. Егоїзм ніколи не викликав захоплення».
Але як ми маємо пояснити об’єктивні, трансцендентні моральні істини, які ми визнаємо у нашому всесвіті? У своїй книзі «Сліди Бога на місці злочину» я ставлю просте питання, яке ми задаємо на кожному потенційному місці злочину: «Чи можна всі докази, які ми бачимо “всередині кімнати”, пояснити з “всередині кімнати”»? Якщо ми застосуємо це питання до існування об’єктивної моральної істини, ми повинні запитати: «Чи можемо ми пояснити існування об’єктивної моральної істини “всередині кімнати” природного всесвіту, залишаючись “всередині кімнати” для відповіді?»
Деякі натуралістичні філософи, намагаючись пояснити моральну істину «всередині кімнати» всесвіту, вірять, що вся моральна істина є суб’єктивною, а не об’єктивною. Іншими словами, суб’єкти (люди) є кінцевим джерелом того, що є «правильним» або «неправильним». Згідно з цією точкою зору, яка називається «моральним суб’єктивізмом», моральність варіюється від людини до людини. Моральні переконання базуються переважно на наших суб’єктивних почуттях, і оскільки ці погляди є індивідуальними для кожного з нас, їх не можна справедливо припускати в інших; це просто особисті думки.
Крім того, люди часто не погоджуються щодо морального статусу певної дії або ситуації, і ці розбіжності часто є непереборними. Моральні суб’єктивісти пропонують це як ще одну причину для відкидання існування об’єктивної моральної істини. Хоча це і пояснює моральність з «всередині кімнати» всесвіту (закорінену в людях, які тут живуть), але цьому підходу бракує пояснювальної сили:
Цей підхід переоцінює значення почуттів
Підстава переконання не завжди має велике значення для того, чи є це переконання правдивим. Часто трапляється так, що я дзвоню матері заарештованого, щоб повідомити їй про арешт сина. Деякі матері в такій ситуації відмовляються вірити, що їхні діти могли зробити щось погане. Багато хто навіть намагається виправдати поведінку свого сина і відкидає «неправильність» його вчинків. Коли матері заарештованих відмовляються бачити щось погане в поведінці своїх синів, чи заважають ці материнські почуття нам прийняти рішення про те, чи вчинили їхні сини аморальний вчинок? Ні. Почуття можуть випливати з моральних реалій, але ми повинні бути обережними, щоб не дозволити почуттям диктувати моральні реалії.
Цей підхід усуває моральну дискусію
Якщо моральний суб’єктивізм є правдивим, люди, які не згодні з моральним статусом вчинку (як, наприклад, матері моїх заарештованих і я), не зможуть аргументувати правильність своєї позиції. Якщо ці матері і я є остаточними індивідуальними визначачами того, що є правильним, а що неправильним, ніхто з нас не може апелювати до чогось вищого, ніж власна думка, щоб вирішити моральну суперечку. Як я можу вважати, що моя позиція щодо будь-якого злочину є кращою за позицію матерів заарештованих? Усі ми базуємо свої моральні рішення на одному рівні авторитету: нашому особистому авторитеті. Якщо мораль є суб’єктивною, ніхто не має права стверджувати, що він або вона є морально правими, а хтось інший — морально неправими.
Такий підхід веде до морального егоїзму
Якщо джерелом усієї моральної істини є різні особи, що заважає нам просто переслідувати власні інтереси? Насправді етичні «егоїсти» вірять, що кожен з нас має моральний обов’язок просувати те, що відповідає його довгостроковим інтересам. Як детектив, що розслідує нерозкриті вбивства, я можу з упевненістю засвідчити егоїзм, який я бачив у людях, яких заарештовував протягом багатьох років. Але я не єдиний, хто це спостерігає. Еволюційний біолог Джордж Вільямс описав егоїстичну поведінку, яка представлена у всьому тваринному світі. Якщо моральна істина корениться у переконаннях і думках суб’єктів, чому хтось повинен піклуватися про когось іншого, крім себе, своєї родини або племені?
Моральний суб’єктивізм веде до світогляду, в якому такий альтруїзм має мало або взагалі не має морального сенсу. Якщо такий суб’єктивізм є правдивим, ми живемо у світі, де панує закон джунглів, де виживає найсильніший. У такому світі безкорисливий обов’язок має мало або взагалі не має сенсу. Чому я, як поліцейський, повинен ризикувати своїм життям і майбутнім своєї родини, щоб допомогти іншим? Як колись написав філософ Луїс Поджман:
«Суб’єктивізм ставиться до індивідів як до куль на суспільному більярдному столі, де вони зустрічаються лише в радикальних зіткненнях, кожен прагне до своєї мети і намагається перемогти інших, перш ніж його самого переможуть».
Моральний суб’єктивізм просто не може пояснити існування об’єктивних, трансцендентних моральних істин. Гірше того, такі моральні істини не є просто сухими фактами про Всесвіт, вони не є продуктом культури і не є результатом людської біології чи еволюції. Найкращим поясненням таких моральних істин (і зобов’язань) є існування трансцендентного, об’єктивного, особистістного законодавця моралі.
Ця коротка стаття є уривком з книги «Сліди Бога на місці злочину». Більш детальну інформацію та подробиці щодо цієї теми див. у розділі 7 «Закон і порядок: чи є мораль чимось більшим, ніж особиста думка?».
— Дж. Уорнер Воллес — детектив з нерозкритих справ про вбивства, чиї справи неодноразово висвітлювалися в медіа; популярний спікер і автор бестселерів, зокрема книги «Нерозкрита справа християнства» (Cold-Case Christianity). Воллес і досі консультує у справах про нерозкриті злочини, водночас є старшим науковим співробітником у Colson Center for Christian Worldview (Центр Колсона з християнського світогляду). Також він є запрошеним професором апологетики в Талботській школі богослов’я (Biola University), Gateway Seminary та Південній євангельській семінарії, а також викладає в Summit Ministries.
