Вопрос:
Что такое душа в христианском понимании? Что именно душа дает человеку? Если без души не может быть сознания, то получается и у насекомых душа есть, ведь многие насекомые обладают сложным поведением похожим на сознание. А если нет, то почему нельзя предположить, что люди и животные эволюционировали до такой степени в отличии от насекомых и более низких форм жизни, чтобы иметь сознание?
— Айдар
Ответ Михаила Абакумова:
Прежде всего, стоит отметить, что как христианам нам стоит придерживаться дуализма и признавать наличие у нас души. Да, я знаю, что сегодня есть христиане, которые отрицают существование души, однако такая точка зрения никогда не была признанной в истории церкви, более того, Писание также учит дуализму. Библия представляет нам человека как целостное существо, тем не менее, эта целостность является функциональным единством нематериальной души/духа и материального тела. Оба аспекта являются важными и благими по своей природе. Библейские термины «душа» (nepeš, psychē) и «дух» (rûaḥ, pneuma) имеют самые разные значения, и я не стану вдаваться в дебаты о том, являются ли эти термины синонимами или же нет. Для нашего обсуждения важно то, что Писание учит: душа/дух – это нематериальный аспект, отличный от тела (Еккл. 12: 7; Мф. 10:28); что смерть подразумевает уход души из тела (Быт. 35:18; 1 Цар. 17:21-22); и что после смерти душа продолжает существовать в невоплощенном промежуточном состоянии в ожидании воскресения тела (Лк. 23:46; 2 Кор. 5:1-10; Фил. 1:21-24; Евр. 12:23). Более того, поскольку животные являются живыми существами, у них тоже есть души, но эти души отличаются от человеческих (Быт 1:30)1. Большинство, если не все, возражения против существования души в Библии, смешивают функциональное единство с онтологическим. Хотя это верно, что человек является единым целым, из этого никак не следует, что у него нет нематериального аспекта.
Итак, ответ на ваш первый вопрос, Айдар, зависит от того, к какой христианской мысли принадлежит тот или иной христианский мыслитель. Например, последователи Фомы Аквинского (томисты) полагают, что каждая конкретная субстанция (скажем, мы с вами) является сочетанием материи и формы и без такого сочетания её осмысление является невозможным. Такая точка зрения называется гиломорфизмом (происходит от греческих слов «hyle», означающего «материя», и «morphe», означающего «форма»). Для них душой является форма. Форма субстанции – это её организационная структура; материя – это то, что обретает организационную структуру благодаря форме. (Например, если у стула круглое сиденье, то округлость – это аспект формы стула, а дерево, пластик или что бы то ни было, из чего он сделан, – это его материя)2.
Есть и другая перспектива, которая называется картезианский дуализм. Этот тип дуализма полагает, что душа является разумом. Разум является нематериальной субстанцией, которая содержит в себе сознание. Из этого следует, что личность является душой, а тело является агрегатом или не столь строго единой субстанцией, которая может быть полностью описана в физических терминах. Сторонники этой точки зрения обычно полагают, что душа или разум полностью присутствует в теле как единое целое и полностью присутствует в каждой пространственной точке в границах тела, таким образом, как бы наполняя всё тело. Существует тесная связь между двумя субстанциями – разумом и телом, так что они могут влиять друг на друга и взаимодействовать друг с другом. Вполне даже возможно, что Бог сотворил конкретную душу, чтобы она была связана с конкретным телом, так что эта связь является уникальной3.
Лично я нахожу вторую перспективу более правдоподобной. Вот один из аргументов почему. Философ Джошуа Фаррис выделяет такую проблему томистского дуализма: христианская традиция практически универсально учит, что личности будут существовать и существуют в развоплощенном состоянии (вне тела) в промежуточном состоянии до воскресения.
Для того чтобы эта доктрина была истинной, необходимы такие элементы: (1) Души переживают смерть тела; (2) Личности являются душами; (3) Личности могут продолжать существование и без тела (а не только души); (4) Личности ожидают, что однажды будут вне тела.
Центральным для нашего существования вне тела является тождественность души и личности. Именно моя душа делает меня тем, кто я есть. Иначе я перестану существовать в полном смысле этого слова, ведь согласно большинству томистских представлений, я либо полностью материален, либо частично материален. Однако в промежуточном состоянии я не буду ни полностью материальным, ни частично материальным. Следовательно, томистский дуализм неверен. Таким образом, для того чтобы я продолжал существовать в промежуточном состоянии, необходимо, чтобы я был по сути тождественен своей душе или чтобы та существенная часть меня, которая несет в себе мою личную идентичность, была моей душой. А вот еще одна проблема, связанная с промежуточным существованием: согласно томистскому дуализму, мы строго или существенно тождественны сочетанию души и тела, и поэтому, когда умирает тело, исчезает и это сочетание. Опять же, из этого следует, что я не могу быть в промежуточном состоянии, однако это неверно. Для решения этой проблемы необходимо постулирование строгой тождественности между личностью и душой, и должна существовать так называемая «этовость», которая делает индивидуальной каждую душу4.
Что именно душа дает человеку?
Можно выделить пять состояний души (то же самое, что и типы состояний сознания): (1) чувства (скажем боль или осознание звука); (2) мысли (ментальное содержание, которое можно выразить в предложениях); (3) убеждения (личные точки зрения на что-то); (4) желания (определённые стремления к чему-то); и (5) волевые акты (выбор, решения для достижения цели). Всё это невозможно описать в рамках физикализма (утверждения, что сознание является полностью физическим).
Есть ли души у насекомых?
Мы можем сказать, что у животных тоже есть души. В Ветхом Завете «nepeš» (душа) и «rûaḥ» (дух) используются для обозначения животных в Бытие 1:30 и Екклесиаст 3:21 соответственно. В Новом Завете «psychē» (душа) используется для обозначения животных в Откровении 8:9. Но этот вывод следует просто из нашего анализа природы сознания и души, а также знакомства с животным миром. Мы знаем, что многие животные, особенно высшие, обладают сознанием, чувствами, эмоциями, желаниями и даже мыслями и убеждениями. Состояния сознания могут принадлежать только обладателям этих состояний, а обладатель – это и есть душа. Какими душами обладают животные? Хотя мы не можем спросить у них об этом или «попасть» в их разум, на основании личного опыта мы можем экстраполировать те состояния души, которыми обладаем сами, для объяснения их поведения. Однако такая экстраполяция является обоснованной только в том случае, если это необходимо. Любые же другие постулирования являются не более чем догадками. Скажем, если кошка реагирует на соприкосновение с иголкой подобно тому, как реагирую я, мы можем постулировать то, что она тоже испытывает боль, и т.д.
Таким образом, чем ниже мы спускаемся по природной цепочке, тем меньше у нас оснований для подобного постулирования. Поэтому в отношении насекомых у нас практически нет оснований полагать, что у них есть сознание, а значит, и душа. Как минимум потому, что у них нет такой развитой физической системы, которая ответственна за возможность проявления души в физическом мире.
На основании анализа жизни животных, мы также можем прийти к выводу, что они, судя по всему, не обладают либертарианской свободой воли (по крайней мере, не такой весомой, как у нас), а их воля определяется их желаниями; они не обладают моральным знанием и не различают добро и зло, а альтруистические действия объясняются их инстинктами или желаниями; у них не возникает конфликта между желанием и долгом (им неведомо чувство долга); у них нет абстрактного мышления; и у них нет языковых способностей (хотя это более спорно, но у них точно их нет на достаточно развитом уровне, на котором мы понимаем термин «язык»); у них нет самосознания, то есть они не мыслят о «себе» как о субъекте, они не анализируют свои желания, и т.п.5
Возможна ли загробная жизнь для животных? Это возможно, но трудно понять, что она значила бы конкретно для них, поскольку они не обладают самосознанием. Может быть, она им даруется больше в качестве справедливой компенсации справедливого Бога или в качества подарка нам? Очень даже может быть, но здесь сложно говорить с уверенностью6.
Почему сознание нельзя объяснить эволюцией?
Просто потому что эволюция говорит о развитии физического мира, а сознание не является физическим по своей природе.
Давайте суммируем основные характеристики сознания: (1) квалиа (говоря просто, это осознание того, каково это быть в каком-либо состоянии. Скажем, каково это быть в состоянии боли или радости, каков на вкус лимон или апельсин, каково это быть мной или слышать мелодию Бетховена); (2) интенциональность («очёмтость», быть направленным на некоторый предмет); (3) частный доступ к моим ментальным состояниям (у вас нет доступа к моему сознанию, а у меня к вашему); (4) субъективная онтология – ментальные состояния всегда имеют субъекта; (5) у ментальных состояний отсутствуют физические характеристики, скажем, структура, локализация, пространственная протяжённость, и т.д.
Просто взглянув на этот список, мы уже можем увидеть, что сознание не идентично каким-либо физическим вещам. Не существует квалиа, скажем, электрона; невозможно описать ментальные состояния полностью на физическом языке, в то время как возможно описать в полноте состояния мозга; физические предметы и действия не обладают «болезненностью»; боль – это субъективное ощущение при взаимодействии с физическими предметами, и т.п.; заглянув в мозг мы не увидим там мыслей, более того, даже вопрос о том, какое пространство занимает мысль, кажется бессмысленным. По всем этим причинам эволюция попросту не в силах объяснить возникновение сознания. Именно поэтому сознание (или душа) является ещё одним аргументом в пользу существования Бога7.
Примечания
[1] William Lane Craig, J. P. Moreland, Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Illinois: IVP Academic, 2017), p. 208-209.
[2] Edward Feser, Philosophy of Mind: A Beginner’s Guide (Oxford: Oneworld Publications, 2006), p. 219-223.
[3] См. Joshua Farris, The Creation of Self (Hampshire: Iff Books, 2023).
[4] Joshua Farris, The Creation of Self (Hampshire: Iff Books, 2023), chap. 10.
[5] Richard Swinburne, The Evolution of the Soul (Oxford: Clarendon, 1997), p. 11-16, 180-96, 200-19.
[6] См. Клайв Стейплз Льюис, Христианство (Москва: АСТ, 2018), глава 9. Страдания животных.
[7] См. J. P. Moreland, ‘’The Argument from Phenomenal Consciousness’’ in Colin Ruloff and Peter Horban (ed.), Contemporary Arguments in Natural Theology: God and Rational Belief (London: Bloomsbury, 2021).
